भगवान की कृपा या अकृपा

🔵 एक व्यक्ति नित्य हनुमान जी की मूर्ति के आगे दिया जलाने जाया करता था। एक दिन मैंने उससे इसका कारण पूछा तो उसने कहा- ”मैंने हनुमान जी की मनौती मानी थी कि यदि मुकदमा जीत जाऊँ तो रोज उनके आगे दिया जलाया करूंगा। मैं जीत गया और तभी से यह दिया जलाने का कम चल रहा है।

🔴 मेरे पूछने पर मुकदमे का विवरण बताते हुए उसने कहा- एक गरीब आदमी की जमीन मैंने दबा रखी थी, उसने अपनी जमीन वापिस छुड़ाने के लिए अदालत में अर्जी दी, पर वह कानून जानता न था और मुकदमें का खर्च भी न जुटा पाया। मैंने अच्छे वकील किए खर्च किया और हनुमान जी मनौती मनाई। जीत मेरी हुई। हनुमान जी की इस कृपा के लिए मुझे दीपक जलाना ही चाहिए था, सो जलाता भी हूँ।

🔵 मैंने उससे कहा-भोले आदमी, यह तो हनुमान जी की कृपा नहीं अकृपा हुई। अनुचित कार्यों में सफलता मिलने से तो मनुष्य पाप और पतन के मार्ग पर अधिक तेजी से बढ़ता है, क्या तुझे इतना भी मालूम नहीं। मैंने उस व्यक्ति को एक घटना सुनाई-’एक व्यक्ति वेश्यागमन के लिए गया। सीढ़ी पर चढ़ते समय उसका पैर फिसला और हाथ की हड्डी टूट गई। अस्पताल में से उसने सन्देश भेजा कि मेरी हड्डी टूटी यह भगवान की बड़ी कृपा है। वेश्यागमन के पाप से बच गया।

🔴 मनुष्य सोचता है कि जो कुछ वह चाहे उसकी पूर्ति हो जाना ही भगवान ही कृपा है। यह भूल है। यदि उचित और न्याययुक्त सफलता मिले तो ही उसे भगवान की कृपा कहना चाहिए। पाप की सफलता तो प्रत्यक्ष अकृपा है। जिससे अपना पतन और नाश समीप आता है उसे अकृपा नहीं तो और क्या कहें?

God Can Be Attained Assuredly Today

At least test my statement !  and see for yourself ! God is not attained by you, because you do not want Him.  If you want wealth, then how can God intervene? The worst thing in the world is money - wealth. There is nothing more despicable than wealth-money – nothing whatsoever. If your mind is engrossed in such a worthless thing, how can God be attained ? By giving money you can purchase food, clothes, vehicles etc., but money itself cannot be eaten, worn or ridden on. The point is that money itself is of no use at all. Rather its utility is what matters.

God can be attained purely by desire (i.e. earnest aspiration, longing). No one at all will be able to restrict Him if you have a burning desire. If a child is weeping, the mother definitely comes. The child does not do any household chores. On the contrary, he hinders your work. But when the child cries, everyone in the household is on his side. All members of the family – mother-in-law, father-in-law, brother-in-law, all of them say, "Oh, why don't you do something for this little one, carry him and console him." The mother has to stop all her work to carry and take care of the child. The only power the child possesses is loud crying – "Baalaani rodun balam" - "To weep is the power of the children". If you were to sincerely weep for God, earnestly cry and call out to Him, then all devotees, saints, noble souls would take up your side and invoke God by complaining – "Why do you not appear before him?"

God Can Be Attained Assuredly Today

Truly speaking, God is ever attained, but only our worldly desires bar Him from being realized. When we desire money and enjoyments, God does not forcibly make us leave it? If we earnestly aspire for only God, leaving aside all worldly desires, then who has the strength to block us from doing so? Absolutely no one has the power to restrict us. If we long to behold God then God also will long to behold us. If we long and cry out for the world, the world will not reciprocate. But if we call out and cry longingly for God, He too will surely cry out for us.

It is only the mother who truly knows whether the child is really crying or not. If a child does not shed real tears and simply utters the sound of weeping, the mother understands that he is cheating, pretending! If the child truly weeps, the mother can tell instantly from his breathing. The mother stops everything she is doing and immediately carries the child. What is the use of a mother that does not pay immediate attention to her child in desperation! What is the use of her living, if she neglects the child? Similarly what is the use of God who is not paying attention to the one who truly longs, cries and calls out for Him? If God does not meet such a devotee, then what is the use of God’s existent. If God does not meet one who is sincerely longing for Him from within, then God should not live!

Attraction

Here we have got attraction, material, so we have to withdraw this attraction. How it will be possible? If we become more attracted to Krsna, then this attraction will go away. Bhaktih paresanubhavo viraktir anyatra syat [SB 11.2.42]. Bhakti means the more you realize Krsna, the more you will become detestful: "Ah, nonsense." This is test. One side increasing taste, the other side decreasing. This is the test.
If we think that "I have got attraction on Krsna and also the sense gratification," that means bogus. The test is how far I am detached to sense gratification. Then it means that you have increased your spiritual life. And Yamunacarya says,
yad-avadhi mama cetah krsna-padaravinde
nava-nava-dhamany udyatam rantum asit
tad-avadhi bata nari-sangame smaryamane
bhavati mukha-vikarah susthu nisthivanam ca
[Sri Yamunacarya]
This is the test. Yamunacarya, he was emperor. He said, "Since I have taken to Krsna consciousness and I am enjoying Krsna's association, since then, as soon as I think of sex, I spit on it." This is the test. This is test. Krsna... How I am increasing my Krsna consciousness, the test is how I am decreasing my sex attachment. This is test. A man is suffering from fever, that means how much he is becoming cured means how much he has decreased the degree of fever. This is the test. It is not that I have got 105-degrees fever and I am advancing and curing. That is not. This is the test, the vita-raga. You have got attachment for this material world, and the central point of attachment is sex. All man, birds, beast, everyone — test.

God Can Be Attained Assuredly Today

But if you yourself put a bar that God cannot appear, He will surely not appear! It has been declared explicitly in Gita –

"Api chetsuduraachaaro bhajate maam anayabhaak,

saadhureva sa mantavyah, samyagvyavasito hi sah

ksipram bhavati dharamaatmaa sasvacchaantim nigacchati

kaunteya pratijaaneehi na me bhaktah pranasyati."

(Gita 9:30-31)

"Even if the vilest of sinner worships Me with exclusive devotion, he should be considered a saint in as much as he has rightly resolved. Speedily, he becomes virtuous and secures lasting peace. Know it for certain, Arjuna, that My devotee never falls. " (Gita 9:30-31)

The point here is – even if the vilest sinner becomes an exclusive devotee, in other words, other than God he is desirous of nothing else, he also should be considered a saint, because he has rightly resolved that God will be certainly attained.

Desire only God, and don't desire anything else. Neither desire to live, nor desire to die. There should be neither desire for respect, nor desire for greatness. Let there be neither desire for enjoyments, nor desire for wealth. Only one desire – God, then He will surely be attained.

षड् विधा शरणागति

  प्रथम शरणागति

      शरणमें आने के बाद प्रथम भक्त को यह चाहिए कि किसी भी परिस्थिति में प्रभु के अनुकूल रहेना। जिस प्रकार एक सेवक  स्वामी का अनुसरण करता है।

द्वितीय शरणागति

     भक्त को कभी भी एसी क्रिया नहीं करनी चाहिए, जिससे प्रभु रुष्ट हो जायें। अर्थात् प्रभु को अप्रसन्न करने वाले सभी प्रतिकूल पदार्थों का हार्दिक परित्याग करना।

 🥀 तृतीय शरणागति

     अपने प्रभु के प्रति दृढ़ विश्वास रखना चाहिए औऱ मन में यह विचारना चाहिए कि हमारे मस्तक पर श्रीनाथजी का हस्त कमल है। अतः हमारे लौकिक औऱ पारलौकिक सभी कार्यों को स्वतः सिद्ध करेंगे। और वह जैसा करेंगे उसी में हमारा कल्याण है। एसा दृढ़ विश्वास कभी नहीं छोडना चाहिए।

चतुर्थ शरणागति 

     भक्त को यह विचारना चाहिए की हमारा पाणिग्रहण सर्व समर्थ भगवान श्रीकृष्ण ने किया है। अतः हमें चिंता करने कि कोई भी आवश्यकता नहीं है। हमारे मस्तक पर चौदह भूवन के पति श्रीनाथजी सदा बिराजते है। अतः हमें ना कोई भय है ना चिन्ता।

पाँचवी शरणागति 

       यहाँ आत्मनिवेदन कि बात समझाई गई है। जिसका भाव ब्रह्मसंबंध होता है।जब हमने अपनी आत्मा को श्रीकृष्ण को निवेदित कर दिया है। तो भला बताओ हमारे पास क्या पदार्थ और शेष रहा जिसके रक्षण एवं भरण पोषण की चिन्ता करें। हमारेपास जो कुछ भी है सब प्रभु का है। अतः पूर्णतया निश्चिंत रहना चाहिए।

छठी शरणागति

     यहाँ वैष्णवो को दिनता का दिव्य पाठ पढाया जाता है। क्योंकि दीनता होने पर ही प्रभु कृपा होती है। भक्तों के लिए तो दीनता ही हरि को प्रसन्न करने का एकमात्र साधन है। 

श्रीवल्लभाधीश की जय।

समुद्र की लहरों के रुकने तक

एक व्यक्ति तौलिया लपेटे समुद्र के किनारे चहल–कदमी कर रहा था। कभी वह लहरों के निकट जाता अौर फिर पीछे हट जाता, एेसा करते करते उसे सुबह से शाम हो गयी तब एक सज्जन जो उसे पीछे अपने घर की छत से देख रहेथे अाए अौर पूछे – क्या समस्या है? क्या मैं अापकी कुछ सहायता कर सकता हूँ?

तब उस व्यक्ति ने कहा, मुझे समुद्र में स्नान करना है अौर मैं लहरों के रुकने की प्रतीक्षा कर रहा हूँ।

क्या एेसा होने वाला है?

क्या समुद्र की लहरे कभी रुकेंगी?

यही स्थिति इस भौतिक जगत् की है। इस जगत् की समस्याएँ समुद्र की लहरों के समान हैं जो कभी रुकने वाली नहीं हैं।

इस भौतिक जगत् को दु:खालयम कहा गया है, जैसे हिमालय हिम से भरा रहता है, पुस्तकालय पुस्तकों से, भोजनालय भोजन से – उसी प्रकार इस भौतिक जगत् में दु:खों का अाना–जाना तो चलता ही रहेगा।

यदि कोई व्यक्ति यह कहे कि मैं इस समस्या के समाधान के बाद भगवान् में मन लगाऊँगा या अब उस समस्या के समाप्त होने पर तो वह अपने अाप को ही धोखा दे रहा है क्योंकि जब तक हम इस भौतिक जगत् में हैं, समस्यायेंतो रहेंगी ही। यदि हम अपना पूरा ध्यान समस्याअों पर ही लगाकर रखेंगे तो अपना मुख्य कार्य भूल जायेंगे अौर वह है कृष्णभावनाभावित बनना। भगवान् के विषय में चर्चा करने की जगह हम समस्याअों के बारे में ही सोचेंगे अौरबाते करेंगे। अौर रहस्य तो यह है कि जब हम अपने मन को भगवान् में लगाते हैं तो इस जगत् की समस्याअों से प्रभावित नहीं होती, समस्याएँ तो अायेंगी परन्तु वह हमारे मन को व्यथित नहीं कर पायेंगी।

इसलिए हमें यह समझना होगा कि समस्याएँ हों या न हों हमें अपना कीमती समय भगवान् के चिन्तन का अभ्यास करने में अवश्य लगाना है तब ही हमेशा के लिए हम इस भौतिक जगत् से मुक्त होकर वैकुण्ठ पहुँच पायेंगे जहाँकोई कुण्ठा या चिन्ता नहीं होती। होता है तो केवल भगवान् के सानिध्य में असीम अानंद। हरे कृष्ण।

भगवान को अपनी समस्या सौंपकर निर्भार हो जाओ

बहुत ही ज्ञानवर्धक कथा जरूर पढें! 

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पानी के उत्तम गुणों के कारण ही वृक्ष हरा भरा रहता है क्योंकि उस पानी के कारण ही व उसके प्रभाव से ही वृक्ष पल्लवित हुआ है। किन्तु सूखी लकड़ी को कितनी भी पानी में डुबो दो वह हरा भरा नहीं हो सकता है, क्योंकि उसमे पानी ग्रहण करने की शक्ति नही रहती है। इसी प्रकार जिज्ञासु लोग ही सद्गुरु के ज्ञान को ग्रहण कर पाते है।

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एक साधु भिक्षा लेने एक घर में गये । उस घर में माई भोजन बना रही थी और पास में बैठी उसकी लगभग 8 वर्ष की पुत्री बिलख-बिलखकर रो रही थी । साधु का हृदय करुणा से भर गया, वे बोले : ‘‘माता ! यह बच्ची क्यों रो रही है ?’’ 

माँ भी रोने लगी, बोली : ‘‘महाराजजी ! आज रक्षाबंधन है । मुझे कोई पुत्र नहीं है । मेरी बिटिया मुझसे पूछ रही है कि ‘मैं किसके हाथ पर राखी बाँधूँ ?’ समझ में नहीं आता कि मैं क्या उत्तर दूँ, इसके पिताजी भी नहीं हैं ।’’

साधु ऊँची स्थिति के धनी थे, बोले : ‘‘हे भगवान ! मैं साधु बन गया तो क्या मैं किसीका भाई नहीं बन सकता !’’ बालिका की तरफ हाथ बढ़ाया और बोले : ‘‘बहन ! मैं तुम्हारा भाई हूँ, मेरे हाथ पर राखी बाँधो ।’’

साधु ने राखी बँधवायी और लीला नामक उस बालिका के भाई बन गये । लीला बड़ी हुई, उसका विवाह हो गया । कुछ वर्षों बाद उसके पेट में कैंसर हो गया । अस्पताल में लीला अंतिम श्वास गिन रही थी । घरवालों ने उसकी अंतिम इच्छा पूछी । 

लीला ने कहा : ‘‘मेरे भाईसाहब को बुलवा दीजिये ।’’

साधु महाराज ने अस्पताल में ज्यों ही लीला के कमरे में प्रवेश किया, त्यों ही लीला जोर-जोर से बोलने लगी : ‘‘भाईसाहब ! कहाँ है भगवान ? कह दो उसे कि या तो लीला की पीड़ा हर ले या प्राण हर ले, अब मुझसे कैंसर की पीड़ा सही नहीं जाती ।’’ 

लीला लगातार अपनी प्रार्थना दोहराये जा रही थी । साधु महाराज लीला के पास पहुँचे और उन्होंने शांत भाव से कुछ क्षणों के लिए आँखें बंद कीं, फिर अपने कंधे पर रखा वस्त्र लीला की तरफ फेंका और बोले : ‘‘जाओ बहन ! या तो प्रभु तुम्हारी पीड़ा हर लेंगे या प्राण ले लेंगे ।’’ 

उनका बोलना, वस्त्र का गिरना और लीला का उठकर खड़े हो जाना - सब एक साथ हो गया Ÿ। लीला बोल उठी : ‘‘कहाँ है कैंसर ! मैं एकदम ठीक हूँ, घर चलो ।’’

लीला की जाँच की गयी, कैंसर का नामोनिशान नहीं मिला । घर आकर साधु ने हँसकर पूछा : ‘‘लीला ! अभी मर जाती तो ?’’

लीला बोली : ‘‘मुझे अपने दोनों छोटे बच्चों की याद आ रही थी, उनकी चिंता हो रही थी ।’’

‘‘इसलिए प्रभु ने तुम्हें प्राणशक्ति दी है, बच्चों की सेवा करो, बंधन तोड़ दो, मरने के लिए तैयार हो जाओ ।’’ ऐसा कहकर साधु चले गये । 

लीला सेवा करने लगी, बच्चे अब चाचा-चाची के पास अधिक रहने लगे । ठीक एक वर्ष बाद पुनः लीला के पेट में पहले से जबरदस्त कैंसर हुआ, वही अस्पताल, वही वार्ड, संयोग से वही पलंग ! लीला ने अंतिम इच्छा बतायी : ‘‘मेरे भाईसाहब को बुलाइये ।’’

साधु बहन के पास पहुँचे, पूछा : ‘‘क्या हाल है ?’’ 

लीला एकदम शांत थी, उसने अपने भाई का हाथ अपने सिर पर रखा, वंदना की और बोली : ‘‘भाईसाहब ! मैं शरीर नहीं हूँ, मैं अमर आत्मा हूँ, मैं प्रभु की हूँ, मैं मुक्त हूँ...’’ कहते-कहते ॐकार का उच्चारण करके लीला ने शरीर त्याग दिया ।

लीला के पति दुःखी होकर रोने लगे । साधु महाराज उन्हें समझाते हुए बोले : ‘‘भैया ! क्यों रोते हो ? अब लीला का जन्म नहीं होगा, लीला मुक्त हो गयी ।’’ फिर वे हँसे और दुबारा बोले : ‘‘हम जिसका हाथ पकड़ लेते हैं, उसे मुक्त करके ही छोड़ते हैं ।’’

पति का दुःख कम हुआ । उन्होंने पूछा : ‘‘महाराज ! गत वर्ष लीला तत्काल ठीक कैसे हो गयी थी, आपने क्या किया था ?’’

‘‘गत वर्ष लीला ने बार-बार मुझसे पीड़ा या प्राण हर लेने के लिए प्रभु से प्रार्थना करने को कहा । मैंने प्रभु से कहा : ‘हे भगवान ! अब तक लीला मेरी बहन थी, इस क्षण के बाद वह आपकी बहन है, अब आप ही सँभालिये ।’ प्रभु पर छोड़ते ही प्रभु ने अपनी बहन को ठीक कर दिया । यह है प्रभु पर छोड़ने की महिमा !’’

इंसाँ की अज्म से जब दूर किनारा होता है ।

तूफाँ में टूटी किश्ती का 

एक भगवान सहारा होता है ।।

ऐसे ही जब आपके जीवन में कोई ऐसी समस्या, दुःख, मुसीबत आये जिसका आपके पास हल न हो तो आप भी घबराना नहीं बल्कि किसी एकांत कमरे में चले जाना और भगवान, सद्गुरु के चरणों में प्रार्थना करके सब कुछ उनको सौंप देना और शांत-निर्भार हो जाना । फिर जिसमें आपका परम मंगल होगा, परम हितैषी परमात्मा वही करेंगे ।

         नारायण नारायण 

 लक्ष्मीनारायण भगवान की जय

हमारा सबसे बड़ा धन

संसार में जिनके पास भी श्रीराधाकृष्ण की प्रेमरूपी संपत्ति है, वही सर्वाधिक धनी हैं. संसार की अन्य समस्त सम्पत्तियाँ, जिनके पीछे हम अज्ञानतावश भागते हैं और उन्हें अपने सुख का साधन समझने की भूल करते हैं, वे सब की सब नश्वर हैं.

संसारी ऐश्वर्य आदि को प्राप्त कर लेने पर हमको सुख मिलेगा, यह भ्रान्ति है. इनमें तो स्थिरता ही नहीं है. आज है, कल नहीं है. वस्तुतः संसार में ऐश्वर्यवान व्यक्ति ही अधिक दुःखी दिखलाई पड़ते हैं. जड़ पदार्थों की गुलामी हमारे मन-बुद्धि को को भी जड़ बना देती है. इनसे आनन्द अथवा रस की प्राप्ति कभी भी नहीं हो सकती है. यह सिर्फ कहने की ही नहीं, अपितु सबका व्यक्तिगत अनुभव है. जड़-पदार्थों से संपन्न समृद्धशाली व्यक्तियों के हृदय में सुख नहीं है, शान्ति नहीं है, वे त्रस्त हैं और तनावों से घिरे हुए हैं.

आध्यात्म कहता है कि हमारा वास्तविक धन है भगवत्-प्रेम. वस्तुतः प्रेम ऐसी वस्तु है जिसे भगवान् से भी बड़ा बताया गया है. इस प्रेम के अंडर में भगवान् हो जाते हैं. प्रेम भगवान् को बाँध लेती है. जिनके पास भी यह दिव्य प्रेम होता है, वह ऐसा महानतम् धनी है जिसके पीछे पीछे भगवान् घूमते हैं. ग्वालों के प्रेमाधीन कृष्ण घोड़ा बनकर सवारी कराते हैं, यशोदा मैया से ऊखल बंध जाते हैं और गोपियों की छाछ के लिए नाचते हैं और उनकी गालियों के लिए ब्रज की गली-गली मचलते फिरते हैं. यह प्रेमधन ही वास्तविक धन है. यह लुटाने से लुटता नहीं, वरन् इस धन के धनी दूसरों को भी प्रदान कर सदा के लिए आनंदमय कर देते हैं. इसके आगे सांसारिक ऐश्वर्य, जो ब्रम्हलोक तक विस्तृत है, सो भी नगण्य ही है. ब्रम्हा भी प्रेम की सिरमौर गोपियों की चरणधूलि की कामना करते हैं.

इसलिए ही श्रीरायरामानन्द-संवाद में महाप्रभु गौरांग रामानंद जी से प्रश्न करते हैं कि संपत्तियों के मध्य जीव की सबसे बड़ी संपत्ति क्या है? तो रामानंद उत्तर देते हैं कि जिनके पास श्रीराधाकृष्णरुप प्रेमसम्पत्ति है, वही सबसे बड़े धनी हैं.

*सम्पत्तिर मध्ये जीवेर कोन् संपत्ति गणि ?*

*'राधाकृष्णे  प्रेम  याँर,  सेइ  बड़  धनी ।।'*

_(श्रीरायरामानन्द-संवाद)_

इसी संवाद का निरूपण करते हुए भक्तियोगरस के अवतार जगद्गुरुत्तम् श्री कृपालु जी महाराज अपने _'राधा गोविन्द गीत'_ (दोहा 5593, 5598) में गाते हैं :

*'सर्वश्रेष्ठ धन कौन गोविन्द राधे । राय कहें कृष्णप्रेमधन है बता दे ।।*

*सर्वश्रेष्ठ स्मरण कौन गोविन्द राधे । राय कहें कृष्णगुण, लीला बता दे ।।'*

 उस सबसे बड़े धन की प्राप्ति करने के लिए ही हमें साधना करनी है, यद्यपि वह कृपासाध्य है, साधनसाध्य नहीं है तथापि उस कृपा की प्राप्ति के लिए हमें अपने अंतःकरण को निर्मल बनाना होगा, जिसके लिए उनके नाम, गुण, लीला, धाम आदि का परम निष्कामभावयुक्त होकर रूपध्यानपूर्वक संकीर्तन सबसे सरल साधन है. यह संकीर्तन बड़े से बड़े पापत्माओं के पाषाण हृदय में भी भगवद्-रस का संचार कर देता है. श्री कृपालु महाप्रभु जी की _'राधा गोविन्द गीत'_ (दोहा 4613, 4506) गाती है :

*'बार बार पढ़ो सुनो गोविन्द राधे । हरि का चरित्र प्रेम पैदा करा दे ।।*

*कभु राधे कभु श्याम गोविन्द राधे । बारी बारी ते दोनों के गुन गा दे ।।'* 

कलियुग में हरिनाम संकीर्तन ही सार है, और दूसरा कुछ सार नहीं है.

प्रार्थना

श्रीमद्भागवत पुराण में कथा आती है कि खट्वांग को दो घड़ी में भगवान् के दर्शन हो गये थे, यदि कोई भी व्यक्ति हर रोज़ नीचे लिखी तीनों प्रार्थनाओं को करे, जिसमें दो मिनट का समय लगता है, तो उसे निश्चित रूप से इसी जन्म में भगवद्-प्राप्ति हो जायेगी। यह तीनों प्रार्थनाएँ सभी ग्रंथों, वेदों तथा पुराणों का सार हैं।

🌹पहली प्रार्थना
रात को सोते समय भगवान् से प्रार्थना करो –
‘‘हे मेरे प्राणनाथ गोविंद ! जब मेरी मौत आवे और मेरे अंतिम सांस के साथ, जब आप मेरे तन से बाहर निकलो तब आपका नाम उच्चारण करवा देना। भूल मत करना।’’

🌹दूसरी प्रार्थना
प्रातःकाल उठते ही भगवान् से प्रार्थना करो –
‘‘हे मेरे प्राणनाथ ! इस समय से लेकर रात को सोने तक, मैं जो कुछ भी कर्म करूँ, वह सब आपका समझ कर ही करूँ और जब मैं भूल जाऊँ, तो मुझे याद करवा देना।’’ 

🌹तीसरी प्रार्थना
प्रातःकाल स्नान इत्यादि करने तथा तिलक लगाने के बाद भगवान् से प्रार्थना करो –
‘‘हे मेरे प्राणनाथ ! गोविंद! आप कृपा करके मेरी दृष्टि ऐसी कर दीजिये कि मैं प्रत्येक कण-कण तथा प्राणीमात्र में आपका ही दर्शन करूँ।’’
आवश्यक सूचना

इन तीनों प्रार्थनाओं को तीन महीने लगातार करना बहुत जरूरी है। तीन महीने के बाद अपने आप अभ्यास हो जाने पर प्रार्थना करना स्वभाव बन जायेगा ॥
        

Mere to Girdhar Gopal

You think it has happened only with you - you only are sufferring. Fact is this is happening with every one- No exceptions !

 This world has been defined as DUKHALAYAM ! Here there are only pains and sorrows. So what then is there to worry or feel lonely about ?

With chain of 'me' and 'mine' hanging from neck ..the Jeeva is carrying world ( and sufferring) !

O Kabir ! Why there will be any bondage (sorrows) to that surrendered  devotee, who has taken exclusive shelter of Raam  ? 

What wife? What Son? The world is very strange ! O Brother, who are you and from where you have come and what is your goal (where you have to go) ...think over this !!!

Again taking birth, again dying, again sleeping in the womb of mother...

This world is very complex...O Murare! Save me!! O Murare ! Save me)
Cry before God when alone !! Say- Enough ! Enough !! O God, I am yours, You are mine...nothing else is mine !! Bhaj Govindam! Bhaj Govindam !!

Say fearlessly : Mere to Girdhar Gopal, Doosaro Na Koi !!!

Nothing is really mine

Nothing is really mine except Krishna::::
I have searched the world and found nothing worthy of love::::
Since I seek the companionship of holy men:: 
there alone do I feel happy::
In the world I only weep.

A devotee having taken refuge in the Lord, if he firmly holds the sentiments and accepts that "I am God's and God is mine", then his fears, grief, worries, doubts and various other faults are wiped-out.  i.e. the support of these faults is wiped out.  From the perspective of devotion, all faults are due to disinclination for God.  

A devotee that has taken refuge in the Lord remains always free from sorrow. Grief never comes close to him at all. 

A devotee that has taken refuge in the Lord has no will of his own. He does not hold on to his own thoughts, nor is he insistent on having his own way.  The more that he is free of worries and fears, God's grace makes him all the more favorable automatically.  And the more that he worries, believing in his own powers, he creates a blot in the grace that is flowing his way.  In other words, worrying after taking refuge, creates an interference in the flow of that extra-ordinary, unique, never ending, indestructible, singular grace of the Lord.  (An Important Fact).

Search for Krishna

Search for Krishna. Realize the Beautiful. That is the highest goal not only of humanity, but for all creation. And all problems are harmonized and solved by that. It is a natural necessity within us, for our own interest. A sane man who does not want to deceive himself can't avoid the search for Krishna.

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Krishna already possesses everything that is, yet He will accept the offering of one who desires to please Him. The important element, in preparation, in serving and in offering, is to act with love for Krishna.

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Krishna loves us so much that he accompanies us even beyond death. Krishna’s love is pure & without motive. He does not expect anything in return from us, but always wants to give us the benefit. He is our ever well-wisher, we accept it or not, but Krishna has taken to our heart as his residence & is not ready to leave us for anything. Actually this is not a bad bargain. Because this sweetheart is incomparably attractive. Krishna  means  The All Attractive.

Vaikuntha

In the Vaikuntha, there is no such word as expectation. It is not in the vocabulary of devotees. If one day, you go back to Krishna if we use the word, "expect", Krishna will say "Excuse Me!!", because that word does not exist in spiritual kingdom. That word is part of the material kingdom. Husband expects from the wife and wife expects from the husband and we never meet the expectations and that is the truth. Nobody in this world meets anybody's expectations to the point he wants, because what he wants is a dream in this material world. As it is, the only thing we can expect in the material world is misery and quarrel. How can we expect anything else? The moment we expect, we become miserable. Every transaction in our life, we get into trouble because of expectation.

Some way or other

Some way or other, if someone establishes in his mind his continuous relationship with Kṛṣṇa, this relationship is called remembrance. About this remembrance there is a nice statement in the Viṣṇu Purāṇa, where it is said, "Simply by remembering the Supreme Personality of Godhead all living entities become eligible for all kinds of auspiciousness. Therefore let me always remember the Lord, who is unborn and eternal." In the Padma Purāṇa the same remembrance is explained as follows: "Let me offer my respectful obeisances unto the Supreme Lord Kṛṣṇa, because if someone remembers Him, either at the time of death or during his span of life, he becomes freed from all sinful reactions."

(Nectar of Devotion).

Krsna helps us

Krsna helps us remember or forget Him
Krsna gives us chance. If you want Krsna, then He will give you full chance how to have Krsna; and if you don’t want Krsna, then He will give you full chance how to forget Krsna. These things are going on. If you want to forget – if you want to enjoy life forgetting Krsna, forgetting God — then Krsna will give you all facilities so that you can forget. And if you want to enjoy life with Krsna consciousness, then Krsna will give you chance how to make your progress in Krsna consciousness. That is up to you. If you think without Krsna consciousness you will be happy, do that. Krsna does not object to that. Yathecchasi tatha kuru [Bg. 18.63]. Krsna, after advising Arjuna, He simply enquired, “Now I have explained to you everything. Whatever you desire, you can now do.” So immediately Arjuna replied, karisye vacanam tava: “Now I shall execute Your order.” That is Krsna consciousness. God does not interfere with your little independence. If you want to act according to the order of God, then God will help you. Even sometimes you fall down, if you become sincere, that “From this time I shall remain Krsna conscious and execute His orders,” then Krsna will help you in all respect. Even if you fall down He will excuse you, and He will give more intelligence: “Don’t do this. Now go on with your duty.” But if you want to forget Krsna, if you want to become happy without Krsna, He will give you so many chances that you will forget Krsna. He’ll forget, life after life. From Srila Prabhupada’s Srimad-Bhagavatam lecture in New York, 21 July 1971

Religious performers

We can see so many temple goers and religious performers . However, many of them are not leading a vedic way of life . To them God is a wish fulfilling tree . And But, on their part,  they can do anything to personal enjoyment . God has no business in it and He is expected to look the other way ! .

However, true Bhaktas are fully committed to Sree Krishna . They accept  and follow Bhagavan's teachings.

The intention of Sree Krishna's  avatar was to re-establish Vedic dharma and to teach Srimad Bhagavad Gita .

Bhagavan  urged the humanity to seek *SharanAgathi ( total surrender) in Him and lead a vedic way of life as stated in Gita , His literary incarnation .

Sree Krishna's advice  :  Do your duty, to the best of your abilities, for Me( Krishna) without any selfish motive, and remember Me at all times - before starting a work, at the completion of a task, and while inactive.

The one who wants to know Me, should only understand that I existed before creation, I exist in the creation, as well as after complete dissolution. Any other existence is nothing but My illusory energy (Maya). I exist within the creation and at the same time outside the creation. I am the all-pervading Supreme Lord who exists everywhere, in everything, and at all times. "

Please chant :

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare

Goal of our life

The goal of our life is to establish the lost connection with the Supreme Personality - Sri Krishna.

 All of us are looking for love. However, we are trying to search for so called love in this material world - a world which is full of greed, envy, anger, false ego. This material world is full of sorrow and misery. It is a temporary world. One can land into problems at any step. Thus our attempts to find real happiness in this material world invariably ends up in frustration. Real happiness can be found when we reawaken to Krishna consciousness. Human life is a chance for us to reestablish this relationship.

 Krishna consciousness is achieved by always thinking of Him by chanting His holy name, serving him, and by spreading the glories of holy name.

Thus, when we are engaged in Krishna consciousness, we experience the highest transcendental love - love of Krishna or prema bhakti. Achieving prema bhakti is the goal of life. A life of eternity, knowledge and bliss!

Nautch party and vulgar music.

Do not attend nautch party and do not hear vulgar music. Give up musical entertainments. Do not hear worldly topics. This is the discipline of ear, the organ of hearing.

 Do not use scents. This is the discipline of nose, the organ of smell. Give up salt and sugar for a week. Live on simple food. Fast on Ekadasi days or live on milk. This is the discipline of tongue, the organ of taste.

 Fix the mind on your Krishn. Bring it back again and again when it wanders and fix it on the image. This is the Sadhana for checking the wandering mind and developing concentration. By constant, regular practice, you can fix the mind on God steadily.

 You may think or falsely conjecture that the senses are under your control. You may be duped. All of a sudden you will become a victim or a slave. You must have not only control of one Indriya but also Parama Vasyam or supreme control of all the Indriyas. The senses may become turbulent at any time. Reaction may set in. Beware!

राम जी एक ही है

.बहुत ही ज्ञानवर्धक लेख जरूर पढें!

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अपनी प्रतिष्ठा का बहुत अच्छे से

ख़्याल रखें

क्योंकि यही है जिसकी उम्र

आप से ज़्यादा है l

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एक बार किसी ने कबीर जी को पूछा

 "किसको भज रहे हो जी?"

कबीर जी ने कहा" राम जी को"

फिर उसने पूछा "कौन से राम को?"

उसने कहा "मैंने सुना है राम तो कई हैं।

एक राम अवधेश कुमारा,

एक राम दसरथ कर बेटा ,

एक राम घट घट में लेटा,

एक राम है जगत पसारा

और एक राम है सभी से न्यारा।"

तो कबीर साहिब को हंसी आ गई और कबीर साहिब थोड़ा टेढ़ा बोल देते थे, दिल पर चुभ जाये ऐसी बात।

तो उन्होंने कहा -

"तुम्हारी दृष्टि में राम चार है तो मेरी दृष्टि में तुम्हारे बाप भी चार है।"

व्यक्ति को गुस्सा आया और बोला की महाराज ऐसे कैसे बोल रहे हो।

तो कबीर जी बोले की भाई क्रोद्ध मत करो । मैं तुम्हे चारो गिना देता हूँ:

एक बाप तेरे चाचा को भाई,

एक बाप तेरे दादा को जायो

एक बाप तेरे नाना को जवाई

एक बाप तेरे फूफा को सालो।

तो उस आदमी ने कहा महाराज ये तो चारो एक ही है।

तब कबीर साहिब बोले जैसे ये चारों एक है, वैसे ही राम भी एक ही है:

सोई राम अवधेश का राजा

सोई राम दसरथ कर बेटा

सोई राम घट घट में लेटा

सोई राम है जगत पसारा

सोई राम है सभी से न्यारा।

अतः राम एक ही है।

         नारायण नारायण